Religija

Kdo je bila Marija Magdalena? | Zgodovina

Celotna zgodovina zahodne civilizacije je povzeta v kultu Marije Magdalene. Ta ženska je bila dolga stoletja najbolj obsesivno spoštovana svetnica, ki je postala utelešenje krščanske predanosti, ki je bila opredeljena kot kesanje. Kljub temu je bila v Svetem pismu le nedosegljiva in je tako služila kot skrivnost, na katero je projicirano zaporedje fantazij. V eni dobi za drugo je bila njena podoba na novo izumljena, od prostitutke do sibile do mistike, do celibata redovnice do pasivne pomoči ženski feministični ikoni matriarhu božanske tajne dinastije. Kako se spominjamo preteklosti, kako udomačimo spolno željo, kako se moški in ženske pogajajo o svojih ločenih impulzih; kako si moč neizogibno prizadeva za posvečenje, kako tradicija postane avtoritativna, kako se revolucije kooptirajo; kako se upošteva zmotljivost in kako lahko sladko vdamo v nasilno prevlado - vsa ta kulturna vprašanja so pomagala oblikovati zgodbo o ženi, ki se je spoprijateljila z Jezusom iz Nazareta.

Kdo je bila? Iz Nove zaveze lahko sklepamo, da je bila Marija iz Magdale (njen domači kraj, vas na obali Galilejskega jezera) vodilna osebnost med tistimi, ki jih je Jezus privlačil. Ko so ga moški v tej družbi zapustili ob smrtni nevarnosti, je bila Marija iz Magdale ena od žensk, ki so ostale z njim, celo do Križanega. Bila je navzoča pri grobu, prva oseba, ki se ji je Jezus prikazal po vstajenju in prva, ki je oznanjala dobro novico o tem čudežu. To je nekaj redkih trditev o Mariji Magdaleni v evangelijih. Iz drugih besedil zgodnjekrščanske dobe je videti, da se je njen status apostola v letih po Jezusovi smrti izenačil celo s Petrovim. Ta pomembnost je izhajala iz intimnosti njenega odnosa z Jezusom, ki je po nekaterih navedbah imel fizični vidik, ki je vključeval poljubljanje. Začenši z nitmi teh nekaj izjav v najzgodnejših krščanskih zapisih, ki segajo od prvega do tretjega stoletja, je bila tkana dovršena tapiserija, ki je pripeljala do portreta svete Marije Magdalene, v kateri je bila najpomembnejša opomba - da je pokesana prostitutka - je skoraj zagotovo neresnično. Na tej lažni noti visi dvojna uporaba, do katere je bila odtlej dana njena legenda: diskreditacija spolnosti na splošno in odvzem moči zlasti ženskam.



Zmede, povezane z likom Marije Magdalene, so se sčasoma zapletale, ko je bila njena podoba vgrajena v en boj za moč in temu primerno zvita. V konfliktih, ki so definirali krščansko cerkev - zaradi odnosa do materialnega sveta, osredotočenega na spolnost; avtoriteta čisto moške duhovščine; prihod celibata; označevanje teološke raznolikosti kot herezije; sublimacije dvorne ljubezni; sproščanje viteškega nasilja; trženje svetništva, bodisi v času Konstantina, protireformacije, romantične dobe ali industrijske dobe - skozi vse to so svojo vlogo odigrale ponovne izume Marije Magdalene. Njena nedavna ponovna pojavitev v romanu in filmu kot skrivna Jezusova žena in mati njegove usodno obremenjene hčerke kaže, da se nabor in zasuk še vedno nadaljujeta.



Toda v resnici se zmeda začne pri samih evangelijih.

kaj je ledena temperatura v Fahrenheitu

V evangelijih več žensk vstopi v zgodbo o Jezusu z veliko energije, vključno z erotično. Marije je več - nenazadnje seveda tudi Marija Jezusova mati. Toda tu je Marija iz Betanije, sestra Marte in Lazarja. Tam je Marija, mati Jakoba in Jožefa, in Marija, žena Klopa. Enako pomembno je, da so tri neimenovane ženske, ki so izrecno opredeljene kot spolne grešnice - ženska s slabim imenom, ki Jezusu obriše noge z mazilom kot znak kesanja, Samarijanka, ki jo Jezus sreča na vodnjaku, in preljuba, ki jo farizeji vlečejo pred Jezusom, da bi videl, ali jo bo obsodil. Najprej je treba razvozlati tapiserijo Marije Magdalene, da iztrgamo niti, ki pripadajo tem drugim ženskam. Nekatere od teh niti so same po sebi precej zapletene.



Pomagalo si bo, če se bomo spomnili, kako je nastala zgodba, ki jih vključuje. Štirje evangeliji niso poročila očividcev. Napisana so bila 35 do 65 let po Jezusovi smrti, kar je povzročalo posamično ustno izročilo, ki se je oblikovalo v razpršenih krščanskih skupnostih. Jezus je umrl približno leta p. 30. Evangeliji po Marku, Mateju in Luki so stari od približno 65 do 85 let in imajo skupne vire in teme. Janezov evangelij je nastal okrog 90 do 95 in je izrazit. Ko torej beremo o Mariji Magdaleni v vsakem evangeliju, tako kot takrat, ko beremo o Jezusu, dobimo ne zgodovino, temveč spomin - spomin, ki ga oblikujejo čas, odtenki poudarkov in prizadevanja za razločne teološke točke. In že v tistem zgodnjem obdobju - kot je razvidno, ko se različni računi merijo drug proti drugemu - je spomin zamegljen.

Glede Marije od Magdale se zmeda začne v osmem poglavju Lukeža:

Po tem [Jezus] se je napotil skozi mesta in vasi, oznanjeval in oznanjal dobro novico o Božjem kraljestvu. Z njim so šli Dvanajstniki in nekatere ženske, ki so bile ozdravljene od zlih duhov in bolezni: Marija se je priimenovala Magdalena, iz katere je izšlo sedem demonov, Joanna, žena Herodovega upravnika Čuze, Suzana in še nekaj drugih, ki so poskrbele za iz lastnih sredstev.



V tem odlomku sta omenjeni dve opombi. Najprej so te ženske poskrbele za Jezusa in dvanajsterico, kar kaže na to, da so bile ženske dobro stoječe in ugledne številke. (Možno je, da je bila to v Jezusovih časih nekaj let kasneje pripisana vlogi uspešnih žensk.) Drugič, vse so bile od nečesa ozdravljene, tudi Marija Magdalena. Sedem demonov, kot velja za njo, kaže na bolezen (ni nujno posedovanje) določene resnosti. Kmalu, ko se bo spominsko zamegljevanje nadaljevalo in ko bodo neznanci s tako kodiranim jezikom neznanci pisali evangelij, bodo ti demoni vzeti kot znak moralne oslabelosti.

Ta sicer nenevarna omemba Marije Magdalene prevzame nekakšno radioaktivno pripovedno energijo zaradi tistega, kar ji neposredno sledi na koncu sedmega poglavja, anekdote o mogočni moči:

Eden od farizejev je [Jezusa] povabil na obed. Ko je prispel v farizejevo hišo in se postavil za mizo, je vstopila ženska, ki je imela v mestu slabo ime. Slišala je, da je jedel s farizejem, s seboj pa je prinesel alabaster kozarec mazila. Zaplakala je za njim pri njegovih nogah in solze so mu padale po nogah ter jih brisala s svojimi lasmi; nato mu je noge pokrita s poljubi in jih mazila z mazilom.

Ko je to videl farizej, ki ga je povabil, si je rekel: Če bi bil ta moški prerok, bi vedel, kdo je ta ženska, ki se ga dotika in kako slabo ime ima.

Toda Jezus je noče obsoditi ali celo odbiti njene kretnje. Pravzaprav ga prepozna kot znak, da so ji morali odpustiti številne grehe, sicer ne bi izkazala tako velike ljubezni. Vaša vera vas je rešila, ji reče Jezus. Pojdi v miru.

Ta zgodba o ženski s slabim imenom, kozarcu iz alabastra, ohlapnih laseh, številnih grehih, prizadeti vesti, mazilu, drgnjenju nog in poljubljanju bi sčasoma postala dramatičen vrhunec zgodbe o Marija Magdalena. Scena bi ji bila izrecno pritrjena in jo vedno znova upodabljajo največji krščanski umetniki. Toda tudi ležerno branje tega besedila, ne glede na to, ali je njegovo nasprotovanje naloženo nadaljnjim verzom, kaže na to, da ženski nimata nič skupnega - da jokajoči mazalec ni več povezan z Marijo iz Magdale kot z Joanno ali Susanno .

Drugi verzi v drugih evangelijih samo še bolj zapletejo. Matthew na primer poroča o istem incidentu, vendar drugače poudari in doda ključno podrobnost:

Jezus je bil v Betaniji v hiši gobavca Simona, ko je k njemu prišla ženska z alabaster kozarcem najdražjega mazila in mu ga izlila na glavo, ko je bil pri mizi. Ko so to videli, so bili učenci ogorčeni. Zakaj ta odpadki? rekli so. To bi lahko prodali po visoki ceni in denar dali revnim. Jezus je to opazil. Zakaj vznemirjaš žensko? jim je rekel .... Ko mi je to mazilo vlila na telo, me je pripravila na pokop. Slovesno vam povem, povsod po svetu, kjer se razglaša ta dobra novica, se bo v njen spomin povedalo tudi, kaj je storila.

Ta odlomek prikazuje tisto, kar učenjaki Svetega pisma običajno imenujejo telefonska igra ustnega izročila, iz katerega so zrasli evangeliji. Namesto Lukovega farizeja, ki mu je ime Simon, najdemo pri Mateju Simona gobavca. Najbolj očitno je, da se to maziljenje izrecno imenuje tradicionalno drgnjenje trupla z oljem, zato je dejanje izrecno predznak Jezusove smrti. V Mateju in Marku zgodba o neimenovani ženski sprejema Jezusovo prihajajočo smrt v čudovitem nasprotju z zavrnitvijo (moških) učencev, da bi Jezusove napovedi smrti umrli resno. Toda v drugih odlomkih je povezana Marija Magdalena po imenu z Jezusovim pokopom, ki pomaga razložiti, zakaj je bilo enostavno to anonimko zamenjati z njo.

S tem dogodkom tako pripovedi Mateja kot Marka začnejo korak proti vrhuncu Križanja, ker eden od učencev - mož, imenovan Juda - že v naslednji vrstici gre k glavnim duhovnikom, da bi izdal Jezusa.

V odlomkih o maziljenju žensko prepozna kozarec z alabasterjem, toda v Luku obstajajo jasni erotični prizvoki, ne glede na obred smrti; takratni moški je videl razpuščene lase ženske samo v intimnosti spalnice. Priča, ki jo je pri Luki storil prekršek, se nanaša na spol, pri Mateju in Marku pa denar. In v Luku ženske solze skupaj z Jezusovimi besedami srečanje opredeljujejo kot strašno kesanje.

Toda zapleti se povečujejo. Matthew in Mark pravita, da se je maziljenje zgodilo v Betaniji, kar je odmev v Janezovem evangeliju, ki ima še eno Marijo, sestro Marte in Lazarja, in še eno zgodbo o maziljenju:

Šest dni pred pasho je Jezus odšel v Betanijo, kjer je bil Lazar, ki ga je obudil od mrtvih. Tam so mu pripravili večerjo; Marta jih je čakala in Lazar je bil med tistimi za mizo. Marija je prinesla kilogram zelo dragega mazila, čistega nard, in z njim mazala Jezusove noge ter jih obrisala z lasmi.

Juda ugovarja v imenu revnih in Jezus je še enkrat prikazan v obrambi ženske. Pusti jo pri miru; ta vonj je morala obdržati na dan mojega pokopa, pravi. Uboge imaš vedno s seboj, mene ne boš imel vedno.

Kot prej maziljenje napoveduje Križanje. Nezadovoljstvo je tudi zaradi zapravljanja luksuznega blaga, zato smrt in denar določata vsebino srečanja. Toda ohlapni lasje pomenijo tudi erotično.

Jezusova smrt na Golgoti, kjer je Marija Magdalena izrecno označena kot ena izmed žensk, ki ga ni hotela zapustiti, vodi do daleč najpomembnejše trditve o njej. Vsi štirje evangeliji (in drugo zgodnjekrščansko besedilo, Peter evangelij) jo izrecno imenujejo, da je prisotna ob grobu, pri Janezu pa je prva priča Jezusovemu vstajenju. To - ne kesanje, ne spolno odrekanje - je njena največja trditev. Za razliko od moških, ki so se razkropili in zbežali, izgubili vero in izdali Jezusa, so ženske ostale. (Čeprav krščanski spomin slavi to zvestobo, je bil njen zgodovinski kontekst morda manj plemenit: moški v Jezusovi družbi so bili veliko bolj verjetno aretirani kot ženske.) In glavna med njimi je bila Marija Magdalena. Janezov evangelij zgodbo postavlja grozljivo:

Bilo je zelo zgodaj prvi dan v tednu in še vedno temno, ko je Marija iz Magdale prišla k grobu. Videla je, da je bil kamen odmaknjen od groba, in stekla k Simonu Petru in drugemu učencu, ki ga je imel Jezus rad. Gospoda so odnesli iz groba, je rekla, in ne vemo, kam so ga postavili.

Peter in drugi odhitijo v grob, da se prepričajo, nato pa se ponovno razidejo.

Medtem je Marija ostala jokati blizu groba in jokala. Nato se je še vedno jokala, sklonila se je, da bi pogledala vase in zagledala dva angela v belem, ki sta sedela tam, kjer je bilo Jezusovo telo, enega ob glavi, drugega ob nogah. Rekli so: Ženo, zakaj jočeš? Odvzeli so mojega Gospoda, je odgovorila, in ne vem, kam so ga postavili. Ko je to rekla, se je obrnila in videla Jezusa, ki stoji tam, čeprav ga ni prepoznala. Jezus je rekel: Ženo, zakaj jokaš? Koga iščeš? Recimo, da je vrtnar, je rekla: Gospod, če ste ga odpeljali, mi povejte, kam ste ga postavili, pa ga bom šla odstraniti. Jezus je rekel: Marija! Takrat ga je poznala in mu v hebrejščini rekla: Rabbuni! - kar pomeni Mojster. Jezus ji je rekel: Ne oklepaj se me, ker se še nisem povzpel k ... očetu mojemu in tvojemu očetu, k mojemu Bogu in tvojemu Bogu. Tako je Marija iz Magdale šla in povedala učencem, da je videla Gospoda in da ji je to rekel.

Ko so v prvih desetletjih Jezusovo zgodbo pripovedovali in pripovedovali, so bile pripovedne prilagoditve dogodkov in značajev neizogibne, zmeda enega z drugim pa je pomenila način predaje evangelijev. Večina kristjanov je bila nepismenih; svojo tradicijo so prejeli s kompleksnim spominskim in interpretacijskim delom, ne z zgodovino, ki je le sčasoma privedlo do besedil. Ko so bila sveta besedila avtoritativno postavljena, so egzegeti, ki so jih razlagali, lahko natančno ločevali, ločen seznam žensk pa so bili običajni pridigarji manj previdni. The povedno anekdot je bilo zanje bistvenega pomena, zato so se zagotovo zgodile spremembe.

Množica Marij že sama po sebi je bila dovolj, da se je stvar pomešala - tako kot različna poročila o maziljenju, ki je na enem mestu dejanje ohlapne prostitutke, v drugem pa skromna neznanka, ki je Jezusa pripravljala na grob, in v še ena ljubljena prijateljica po imenu Mary. Ženske, ki jočejo, čeprav v različnih okoliščinah, so se pojavile kot motiv. Kot pri vsaki pripovedi so se tudi erotične podrobnosti izkazale za velike, še posebej zato, ker je bil Jezusov odnos do žensk s spolno zgodovino ena od stvari, ki ga je ločevala od drugih takratnih učiteljev. Jezusa niso zapomnili le, da je do žensk ravnal spoštljivo, kot do enakih v svojem krogu; ne samo, da jih ni hotel zreducirati na njihovo spolnost; Jezus je bil izrecno prikazan kot moški, ki ljubi ženske in ki ga imajo radi ženske.

Vrhunec te teme se dogaja na grobnem vrtu s tisto besedo nagovora, Marija! Dovolj je bilo, da ga je prepoznala, njen odgovor pa je razviden iz tega, kar tedaj reče: Ne oklepaj me. Karkoli je bilo prej, mora biti izraz telesa med Jezusom in Marijo iz Magdale zdaj drugačen.

Med temi različnimi nitmi - različnimi ženskimi figurami, mazilom, lasmi, jokom in neprimerljivo intimnostjo ob grobu - je bil za Marijo Magdaleno ustvarjen nov lik. Iz niti, to je bila tkana tapiserija - ena sama pripovedna črta. Sčasoma je ta Marija postala pomembna učenka, katere nadrejeni status je bil odvisen od zaupanja, ki jo ji je vložil sam Jezus, do pokesane kurbe, katere status je bil odvisen od erotičnega naboja njene zgodovine in bede njene prizadete vesti. Delno je ta razvoj nastal iz naravnega vzgiba, da se fragmenti Svetega pisma vidijo v celoti, da se ločena pripoved drži, z ločenimi odločitvami in posledicami, ki so povezane v eni drami. Kot da bi Aristotelovo načelo enotnosti, dano v Poetika , je bila uvedena po dejstvu temeljnih besedil krščanstva.

Tako bi na primer nekateri bralci iz ločenih epizod v evangelijskih pripovedih ustvarili celo bolj enotno - bolj zadovoljivo - legendo, v skladu s katero je bila Marija iz Magdale neimenovana žena, poročena na poročnem prazniku v Kani, kjer je Jezus slavno pretvoril vodo v vino. Njen zakonec je bil v tem pripovedovanju Janez, ki ga je Jezus takoj rekrutiral za enega izmed dvanajstih. Ko je Janez z Gospodom odšel iz Kane in za seboj pustil novo ženo, se je v napadu osamljenosti in ljubosumja sesula in se začela prodajati drugim moškim. Nato se je v pripovedi pojavila kot takrat razvpita preljuba, ki so jo farizeji potisnili pred Jezusa. Ko je Jezus ni hotel obsoditi, je videla napako. Zato je šla po dragoceno mazilo in ga namakala v nogah ter jokala v žalosti. Od takrat naprej mu je sledila v čistosti in predanosti, njena ljubezen je bila dokončno nepotrošena - ne oklepaj me! - in bolj močna, ker je bila tako.

Takšna ženska živi kot Marija Magdalena v zahodnem krščanstvu in v posvetni zahodni domišljiji, recimo vse do rock opere Jesus Christ Superstar, v kateri poje Marija Magdalena, ne vem, kako ga ljubim ... On je samo moški, in že toliko moških sem imel ... tako ga želim. Tako ga ljubim. Zgodba je brezčasna, prvič zato, ker je problem, kako - naj bo ljubezen eros ali agape; čutna ali duhovna; vprašanje hrepenenja ali izčrpanosti - opredeljuje človeško stanje. Zaradi konflikta je univerzalno dvojno doživljanje seksa: potrebna sredstva za razmnoževanje in norost strastnega srečanja. Za ženske se zdi, da je materina v nasprotju z erotiko, napetost, ki jo pri moških lahko zmanjšamo na dobro znane nasprotne fantazije madone in kurbe. Pišem kot moški, vendar se mi zdi, da se ta napetost pri ženskah izraža v odnosu ne do moških, ampak do same ženskosti. Podoba Marije Magdalene izraža takšne napetosti in iz njih črpa moč, zlasti kadar je pobratena s podobo te druge Marije, Jezusove matere.

Kristjani lahko častijo Blaženo devico, toda Magdalena se s tem poistoveti. Prepričljivo je, da ni zgolj kurba v nasprotju z Madono, ki je Jezusova mati, ampak da obe figuri združuje v sebi. Čista zaradi svojega kesanja kljub temu ostaja ženska s preteklostjo. Njena konverzija, namesto da bi odstranila svojo erotično privlačnost, jo še poveča. Beda samoobtoževanja, ki je tako ali drugače znana vsakemu človeku, najde sprostitev v figuri, katere strašna spokornost je pogoj za okrevanje. Žal ji je, ker je zavestno živela spolne predmete, zaradi česar je le še bolj prepričljiva kot tisto, kar bi lahko imenovali kesanje.

Torej lahko izum lika Marije Magdalene kot pokesane prostitutke nastane zaradi pritiskov, ki dedujejo v pripovedni obliki, in zaradi prvotne želje po izražanju neizogibnih napetosti spolnega nemira. Toda nobeno od teh ni bilo glavni dejavnik pri pretvorbi podobe Marije Magdalene, od tiste, ki je izpodbijala moške mizoginske predpostavke, do tiste, ki jih je potrdila. Glavni dejavnik te preobrazbe je bil pravzaprav manipulacija njene podobe s strani tistih moških. Mutacija je trajala dolgo - v celoti prvih 600 let krščanske dobe.

Ponovno pomaga imeti v mislih kronologijo s poudarkom na položaju žensk v Jezusovem gibanju. Prva faza je čas samega Jezusa in z vsemi razlogi verjamemo, da so bile po njegovem učenju in v njegovem krogu ženske edinstveno pooblaščene kot popolnoma enake. V drugi fazi, ko so zapisali norme in predpostavke Jezusove skupnosti, se enakost žensk odraža v pismih svetega Pavla (ok. 50–60), ki ženske imenuje kot polne partnerice - njegovo partnerji - v krščanskem gibanju in evangelijskih poročilih, ki dokazujejo Jezusove lastne naglede in poudarjajo ženske, katerih pogum in zvestoba sta v izrazitem nasprotju s strahopetnostjo moških.

Toda do tretje faze - po pisanju evangelijev, preden pa je Nova zaveza opredeljena kot taka - je bila v krščanski skupnosti izginila Jezusova zavrnitev prevladujoče moške prevlade. Sami evangeliji, napisani v tistih nekaj desetletjih po Jezusu, lahko berejo, da nakazujejo to erozijo, ker poudarjajo avtoriteto dvanajstih, ki so vsi moški. (Vatikan danes izrecno uporablja popolnoma moško sestavo dvanajsteric, da izključi ženske iz hirotonije.) Toda v knjigah Nove zaveze je prepir med kristjani glede mesta žensk v skupnosti impliciten; postane povsem eksplicitno v drugih svetih besedilih tistega zgodnjega obdobja. Ni presenetljivo, da je morda tista, ki najbolj pooseblja domišljijski in teološki konflikt glede mesta žensk v cerkvi, kot se je sama začela imenovati, Marija Magdalena.

Tu je koristno opozoriti ne samo na to, kako so bila sestavljena besedila Nove zaveze, ampak tudi na to, kako so bila izbrano kot sveta literatura. Priljubljena domneva je, da so Pavlova in Jakobova poslanstva ter štirje evangeliji, skupaj z Apostolskimi deli in Knjigo razodetja, bili skoraj tisto, kar je imela zgodnja krščanska skupnost kot temeljni spis. Za ta besedila, za katera verjame, da jih navdihuje Sveti Duh, se šteje, da jih je Bog nekako posredoval cerkvi in ​​jih pridružil prej navdihnjenim in izbranim knjigam Stare zaveze, da so oblikovali Biblijo. Toda svete knjige krščanstva (tako kot svete knjige judovstva) so bile ustanovljene s postopkom, ki je bil veliko bolj zapleten (in človeški) od tega.

Eksplozivno širjenje Jezusove dobre vesti po sredozemskem svetu je pomenilo, da so povsod nastajale ločene krščanske skupnosti. Obstajala je živahna raznolikost prepričanj in praks, kar se je odražalo v ustnih izročilih in pozneje besedilih, ki so jih te skupnosti črpale. Z drugimi besedami, veliko drugih besedil je bilo mogoče vključiti v kanon (ali seznam), vendar jih ni.

Šele v četrtem stoletju je bil vzpostavljen seznam kanoniziranih knjig, ki jih zdaj poznamo kot Novo zavezo. To je predstavljalo mejnik na poti do cerkvene opredelitve same sebe v nasprotju z judovstvom. Hkrati in bolj prefinjeno je bila cerkev na poti k razumevanju same sebe v nasprotju z ženskami . Ko je cerkev začela uveljavljati pravovernost tistega, kar je štela za Sveto pismo in njegovo doktrinarno opredeljeno veroizpoved, so bila zavrnjena besedila - in včasih ljudje, ki so jih cenili, znani tudi kot heretiki - uničena. To je bilo delno del teološkega spora - če je bil Jezus božanski, na kakšen način? - in delno meja proti judovstvu. Delovala pa je tudi izrecno filozofska preiskava, saj so kristjani, tako kot njihovi poganski sodobniki, skušali opredeliti odnos med duhom in materijo. Med kristjani bi se ta argument kmalu osredotočil na spolnost - njegovo bojišče pa bi bila eksistencialna napetost med moškimi in ženskami.

Ker so bile svete knjige kanonizirane, katera besedila so bila izključena in zakaj? To je dolga pot, toda vrnili smo se k svoji temi, kajti eno najpomembnejših krščanskih besedil, ki jih najdemo zunaj kanona Nove zaveze, je tako imenovani Marijin evangelij, pripoved o zgodbi o Jezusovem gibanju, ki vsebuje Marija Magdalena (nedvomno ženska iz alabasterja) kot ena najmočnejših voditeljev. Tako kot so kanonski evangeliji nastali iz skupnosti, ki so se pridružile evangelistom, ki besedil dejansko niso napisali, je tudi ta poimenovan po Mariji ne zato, ker ga je napisala, temveč zato, ker je izhajal iz skupnosti, ki je prepoznala njeno avtoriteto.

Ali z zatiranjem ali zanemarjanjem, se je Marijin evangelij v zgodnjem obdobju izgubil - tako kot je prava Marija Magdalena začela izginjati v grčevi bedi spokorne kurbe in ko so ženske izginjale iz ožjega kroga cerkve. Ponovno se je pojavil leta 1896, ko se je v Kairu prodala dobro ohranjena, čeprav nepopolna kopija dokumenta iz 5. stoletja iz drugega stoletja; sčasoma so bili najdeni še drugi fragmenti tega besedila. Učenci so le počasi skozi 20. stoletje cenili, kaj je razkril ponovno odkriti evangelij, proces, ki je dosegel vrhunec z objavo leta 2003 Evangelij Marije iz Magdale: Jezus in prva žena apostol avtor Karen L. King.

Čeprav je Jezus zavrnil moško prevlado, kar je simboliziralo njegovo naročanje Mariji Magdaleni za širjenje besede o vstajenju, se je moška premoč postopoma močno vrnila v Jezusovo gibanje. Da pa se je to zgodilo, je bilo treba znova naročiti Marijo Magdaleno. Prav to se dogaja v Marijinem evangeliju.

Na primer, Petrova prednost je drugje samoumevna (v Mateju Jezus pravi: Ti si Peter in na tej skali bom zgradil svojo Cerkev). Tu se ji odloži:

Peter je rekel Mariji, sestra, vemo, da te je Odrešenik ljubil bolj kot vse druge ženske. Povejte nam besede Odrešenika, ki se jih spomnite, stvari, za katere veste, da jih ne, ker jih nismo slišali.

Marija se je odzvala, naučila vas bom o tem, kaj vam je skrito. In začela jim je govoriti te besede.

Marija se spominja svoje vizije, neke vrste ezoteričnega opisa vzpona duše. Učenca Petra in Andreja moti - ne to, kar pravi ona, ampak to, kako ona to ve. In zdaj se ljubosumni Peter pritožuje svojim kolegom: Ali jo je [Jezus] izbral namesto nas? To je ostro grajalo drugega apostola Levija, ki pravi: Če jo je Odrešenik vredil, kdo ste vi, da jo zavrnete?

To ni bilo vprašanje le o Mariji Magdaleni, ampak o ženskah na splošno. Ne bi smelo biti presenečenje, glede na to, kako uspešno se je izključujoča prevlada moških uveljavila v cerkvi očetov, da je bil Marijin evangelij eno od besedil, ki so ga v četrtem stoletju umaknili. Kot je razvidno iz tega besedila, se je zgodnja podoba te Marije kot zaupanja vrednega Jezusovega apostola, ki se odraža celo v kanoničnih evangelijskih besedilih, izkazala za glavno oviro pri vzpostavljanju te moške prevlade, zato so, ne glede na druge heretične težave, ki jih je postavil ta evangelij, to sliko je bilo treba preoblikovati kot podrejenost.

Hkrati je poudarek na spolnosti kot korenu vsega zla služil podrejanju vseh žensk. Starodavni rimski svet je bil poln duševnosti, ki sovražijo meso - stoicizem, maniheizem, neoplatonizem - in vplivali so na krščansko razmišljanje, ravno tako kot je bilo zatiranje doktrine. Tako je potreba po odvzemu moči liku Marije Magdalene, da se njene naslednice v cerkvi ne bi moči potegovale z moškimi, povezana s spodbudo za splošno diskreditacijo žensk. To je bilo najučinkoviteje narejeno tako, da so jih zmanjšali na njihovo spolnost, čeprav se je sama spolnost zmanjšala na področje skušnjav, ki so vir človeške nevrednosti. Vse to - od seksualizacije Marije Magdalene, do izrazitega čaščenja devištva Marije, Jezusove matere, do objema celibata kot klerikalnega ideala, do marginalizacije ženske predanosti, do preoblikovanja pobožnosti kot samega sebe zanikanje, zlasti prek spokorniških kultov, je konec šestega stoletja doseglo nekakšen vrhunec. Takrat so se vsi filozofski, teološki in cerkveni vzgibi zavili nazaj v Sveto pismo in iskali popolno imprimaturo za tisto, kar je bilo do takrat trden kulturni predsodek. Takrat so postavili tirnice, po katerih je tekla cerkev - in zahodnjaška domišljija.

Papež Gregor I. (ok. 540–604) se je rodil kot aristokrat in služboval kot prefekt mesta Rim. Po očetovi smrti je vse podaril in svoj palačni rimski dom spremenil v samostan, kjer je postal ubog menih. To je bil čas kuge in prejšnji papež Pelagij II je zaradi nje res umrl. Ko je bil za njegovega naslednika izvoljen svetnik Gregor, je hkrati poudaril spokorne oblike čaščenja kot način za preprečevanje bolezni. Njegov pontifikat je zaznamoval utrjevanje discipline in misli, čas reform in izumov. Toda vse se je zgodilo v ozadju kuge, obsojene okoliščine, v kateri je lahko skesano kesanje Marija Magdalena, ki je odganjala duhovno kugo obsojanja, prišla na svoje. Z Gregorijevo pomočjo je to storila.

Znan kot Gregorij Veliki, ostaja ena najvplivnejših osebnosti, ki je kdaj služil kot papež, in v znameniti seriji pridig o Mariji Magdaleni, ki so jo dali v Rimu približno leta 591, je dal pečat na tisto, kar je bilo do takrat običajno, a nesankcionirano branje njene zgodbe. S tem je bila po besedah ​​Susan Haskins, avtorice Mary, nasprotujoča si podoba Marija Magdalena: mit in metafora , se končno ustalil ... za skoraj štirinajst let.

Vse se je vrnilo k tistim evangelijskim besedilom. Gregory, ki je sam prevzel svojo lastno avtoriteto, je ponudil dekodiranje ustreznih evangelijskih besedil, ko je presekal skrbno razlikovanje egzegetov - različnih Marij, grešnih žensk - zaradi katerih je bilo plešaste kombinacije številk težko vzdrževati. Vzpostavil je kontekst, v katerem se je njihov pomen od takrat naprej meril:

Ona, ki jo Luka imenuje grešnica, ki jo Janez imenuje Marija, verjamemo, da je tista Marija, ki ji je bilo po Marku vrženo sedem hudičev. In kaj je pomenilo teh sedem hudičev, če ne vsi razvade?

Tam je bila - ženska iz kozarca iz alabastra, ki jo je papež sam imenoval kot Marija iz Magdale. Določil jo je:

Jasno je, bratje, da je ženska prej uporabljala neprijetno sredstvo za dišavo svojega mesa v prepovedanih dejanjih. Kar je torej prikazala bolj škandalozno, je zdaj dajala Bogu na bolj hvalevreden način. Hrepenela je z zemeljskimi očmi, zdaj pa jih je zaradi spokornosti pojedala solza. Pokazala je lase, da se je spustila z obraza, zdaj pa ji lasje posušijo solze. S svojimi usti je govorila ponosne reči, toda ko je poljubila Gospodove noge, je zdaj usta položila na odrešiteljeve noge. Za vsako navdušenje, ki ga je torej imela v sebi, se je zdaj podžgala. Množico svojih zločinov je spremenila v vrline, da bi v celoti služila Bogu.

Naslov brati je namig. Skozi srednji vek in protireformacijo, v moderno obdobje in proti razsvetljenstvu, so menihi in duhovniki brali Gregorijeve besede, prek njih pa so sami brali besedila evangelijev. Viteški vitezi, redovnice, ki ustanavljajo hiše za nezakonske matere, dvorne ljubimce, obupane grešnike, razočarane celibate in neskončno zaporedje pridigarjev, bi Gregorjevo branje obravnavali kot dobesedno evangeljsko resnico. Sveti spis je po prenovi tistega, kar se je dejansko zgodilo v Jezusovem življenju, prenovljen.

najboljša mesta za jesti v Missouriju

Moški v cerkvi, ki so imeli korist od prenove, so za vedno prihranili prisotnost žensk v svojih svetiščih, ne bi mogli vedeti, da se je to zgodilo. Ko so ustvarili mit, se niso spomnili, da je bil mitičen. Njihova Marija Magdalena - nobena fikcija, nobena kompozicija, nobena izdaja nekoč častene ženske - je postala edina Marija Magdalena, ki je kdaj obstajala.

Ta izbris besedilnih razlik je vzbudil ideal vrline, ki je svojo toploto črpal iz vizije celibata, pričarane za celibate. Pretirano zanimanje Gregorija Velikega za preteklost padle ženske - za kaj je bilo uporabljeno to olje, kako so bili prikazani ti lasje, ta usta - je v središče cerkvene pobožnosti prineslo nejasno obilno energijo, ki bi uspevala pod licenčnim sponzorstvom enega najbolj cenjenih papežev reform. Sčasoma je Magdalena kot razgaljeni predmet renesančne in baročne slikarske zavzetosti postala podoba nič manj kot svete pornografije, ki je zagotovila vedno poželeno nečistnico - če bi bila zdaj pohota za ekstazo svetosti - stalno mesto v katoliški domišljiji.

Tako je Marija iz Magdale, ki je začela kot močna ženska ob Jezusovi strani, v Haskinsovem povzetku postala odrešena kurba in krščanstvo model kesanja, vodljiva, obvladljiva figura in učinkovito orožje ter instrument propagande proti lastnemu spolu. Obstajali so razlogi za narativno obliko, zaradi katerih se je to zgodilo. Na tej podobi je bilo izkoriščanje spolnega nemira. Zgodba je poudarila človeško privlačnost, ki je poudarila možnost odpuščanja in odrešenja. Toda tisto, kar je najbolj spodbudilo proti seksualnemu seksualiziranju Marije Magdalene, je bila moška potreba po prevladi nad ženskami. V katoliški cerkvi se, tako kot drugod, ta potreba še vedno zadovoljuje.



^