Zgodovina Zda Ameriška Zgodovina

Ameriška resnična zgodovina verske strpnosti | Zgodovina

Ko se je avgusta spoprijel z polemiko okoli islamskega središča, ki je bilo načrtovano za območje v bližini spomenika Ground Zero v New Yorku, je predsednik Obama izjavil: To je Amerika. In naša zavezanost verski svobodi mora biti neomajna. Načelo, da so v tej državi ljudje vseh veroizpovedi in da njihova vlada z njimi ne bo ravnala drugače, je bistvenega pomena za to, kdo smo. S tem se je poklonil viziji, ki so jo politiki in pridigarji hvalili že več kot dve stoletji - da je bila Amerika v zgodovini kraj verske strpnosti. To je bil občutek, ki ga je George Washington izrazil kmalu po prisegi le nekaj ulic od Ground Zero.

Pa je res tako?



V verziji knjižice zgodb se nas je večina naučila v šoli, romarji so prišli v Ameriko na krovu Majocvet v iskanju verske svobode leta 1620. Iz istega razloga so kmalu sledili tudi puritanci. Odkar so ti verski disidenti prispeli v svoje bleščeče mesto na hribu, kot ga je imenoval njihov guverner John Winthrop, so to storili tudi milijoni z vsega sveta, ki so prišli v Ameriko, kjer so našli dobrodošel talilni lonec, v katerem so lahko vsi vadili svojo vero.



Težava je v tem, da je ta urejena pripoved ameriški mit. Resnična zgodba o religiji v ameriški preteklosti je pogosto nerodna, pogosto neprijetna in občasno krvava zgodba, da večina državljanskih knjig in srednješolskih besedil papir ali papir prevrne na stran. In veliko nedavnega pogovora o ameriškem idealu verske svobode je tej tolažbeni mizi pripravilo besedo.

Od najzgodnejših prihodov Evropejcev na ameriške obale je bila religija pogosto palica, ki se je uporabljala za diskriminacijo, zatiranje in celo ubijanje tujcev, krivovercev in nevernikov - vključno s poganskimi domorodci, ki so že tu. Poleg tega je sicer res, da je bila velika večina Američanov zgodnje generacije krščanskih, toda razprti boji med različnimi protestantskimi sektami in bolj eksplozivno med protestanti in katoličani predstavljajo neizogibno protislovje s splošno uveljavljeno predstavo, da je Amerika krščanski narod. .



Prvič, malo spregledana zgodovina: začetno srečanje med Evropejci v prihodnjih ZDA se je zgodilo z ustanovitvijo hugenotske (francoske protestantske) kolonije leta 1564 v Fort Caroline (blizu sodobnega Jacksonvillea na Floridi). Več kot pol stoletja pred Majocvet izpluli, so francoski romarji prišli v Ameriko v iskanju verske svobode.

Španci so imeli druge ideje. Leta 1565 so ustanovili operativno bazo v St. Augustine in nadaljevali z uničevanjem kolonije Fort Caroline. Španski poveljnik Pedro Menéndez de Avilés je španskemu kralju Filipu II. Pisal, da je obesil vse, ki smo jih našli v [trdnjavi Caroline], ker ... so po teh provincah razpršili odvratno luteransko doktrino. Ko je na stotine preživelih francoske flote, ki je bila brodolomnica, umrlo na plažah Floride, so jih položili pod meč, ob reki Španci, imenovani Matanzas (klanje). Z drugimi besedami, prvo srečanje med evropskimi kristjani v Ameriki se je končalo v krvni kopeli.

Prihod romarjev in puritanov v Novo Anglijo v zgodnjih 1600-ih je bil resnično odgovor na preganjanje, ki so ga ti verski nezadovoljniki doživeli v Angliji. Toda puritanski očetje iz kolonije zaliva Massachusetts niso trpeli strpnosti do nasprotujočih si verskih pogledov. Njihovo mesto na hribu je bilo teokracija, ki ni kršila nobenih drugačnih, verskih ali političnih stališč.



popolnoma brezplačna spletna mesta za zmenke, kot je veliko rib

Najbolj znana disidenta v puritanski skupnosti, Roger Williams in Anne Hutchinson, sta bila pregnana zaradi nesoglasij glede teologije in politike. Že od najzgodnejših puritanskih dni v Bostonu so bili katoličani (papisti) anatemirani in prepovedani v kolonijah, skupaj z drugimi nečisti. Štiri kvekerje so v Bostonu obesili med letoma 1659 in 1661, ker so se vztrajno vračali v mesto, da bi zagovarjali svoja prepričanja.

V celotni kolonialni dobi je bila angloameriška antipatija do katoličanov - zlasti francoskih in španskih katoličanov - izražena in se pogosto odražala v pridigah tako slavnih klerikov, kot je Cotton Mather, in v zakonih, ki so diskriminirali katoličane v zvezi z lastnino in glasovanjem. Protikatoliška čustva so celo prispevala k revolucionarnemu razpoloženju v Ameriki, potem ko je kralj George III francoskim katoličanom v Kanadi razširil oljčno vejo z zakonom iz Quebeca iz leta 1774, ki je priznal njihovo vero.

Ko je George Washington leta 1775 poslal Benedikta Arnolda na misijo, da bi dvoril podporo francoskim Kanadčanom ameriški revoluciji, je Arnolda opozoril, naj jim religija ne bo ovirala. Previdnost, politika in resnični krščanski duh, je svetoval Washington, nas bodo pripeljali do tega, da bomo z njihovimi napakami gledali s sočutjem, ne da bi jih žalili. (Potem ko je Arnold izdal ameriško stvar, je kot enega od razlogov za to javno navedel zavezništvo Amerike s katoliško Francijo.)

V novo neodvisni Ameriki je bila nora odeja državnih zakonov glede religije. V Massachusettsu so smeli samo kristjani opravljati javne funkcije, katoličani pa šele po tem, ko so se odrekli papeški oblasti. Leta 1777 je ustava zvezne države New York katoličanom prepovedala opravljanje javnih funkcij (in bi to storila do leta 1806). V Marylandu so imeli katoličani polne državljanske pravice, Judje pa ne. Delaware je zahteval prisego, ki potrjuje vero v Trojico. Več držav, vključno z Massachusettsom in Južno Karolino, je imelo uradne cerkve, ki jih podpira država.

Leta 1779 je Thomas Jefferson kot guverner Virginije pripravil osnutek zakona, ki je zagotavljal pravno enakost državljanom vseh religij - vključno s tistimi brez veroizpovedi - v državi. Takrat je Jefferson slavno zapisal: Toda sosedu ne delam škode, če rečem, da obstaja dvajset bogov ali ni Boga. Niti mi ne pobere žepa niti mi ne zlomi noge. Toda Jeffersonov načrt ni napredoval - šele potem ko je Patrick (Daj mi svobodo ali Daj mi smrt) Henry leta 1784 predstavil zakon, v katerem je pozval državno podporo učiteljem krščanske religije.

Prihodnji predsednik James Madison je stopil v kršitev. V skrbno argumentiranem eseju z naslovom Spomin in odpoved verskim ocenam je bodoči oče ustave zgovorno navedel razloge, zakaj država ni imela nobenega posla, ki bi podpirala krščanske pouke. Madisonov argument, ki ga je podpisalo približno 2000 Virginijcev, je postal temeljni del ameriške politične filozofije, odmevna potrditev sekularne države, ki bi morala biti študentom ameriške zgodovine tako znana kot Deklaracija o neodvisnosti in ustava, kot je zapisala Susan Jacoby Svobodomiselci , njeno izvrstno zgodovino ameriškega sekularizma.

Med Madisonovimi 15 točkami je bila njegova izjava, da mora biti tedaj religija vsakega človeka prepuščena prepričanju in vesti vsakega ... človeka, da jo bo uresničeval, kot to narekujejo. Ta pravica je po svoji naravi neodtujljiva pravica.

Madison je tudi poudaril, da bi moral verjeti kateri koli vernik razumeti: da je vladna sankcija religije v bistvu grozila veri. Kdo ne vidi, je zapisal, da lahko ista avtoriteta, ki lahko vzpostavi krščanstvo, razen vseh drugih religij, z enako lahkoto ustanovi katero koli posebno krščansko sektu, razen vseh drugih sekt? Madison je pisal iz spomina na baptistične ministre, ki so jih aretirali v njegovi rodni Virginiji.

Madison je kot kristjan tudi ugotovil, da se je krščanstvo širilo ob preganjanju posvetnih sil, ne pa z njihovo pomočjo. Trdil je, da krščanstvo zavrača odvisnost od moči tega sveta ... saj je znano, da je ta religija obstajala in cvetela ne samo brez podpore človeških zakonov, ampak kljub vsakemu njihovemu nasprotovanju.

Medtem ko je Madison prepoznal idejo o Ameriki kot zatočišču za protestnike ali upornike, je tudi trdil, da je Henryjev predlog odstop od tiste radodarne politike, ki je ponudila azil preganjanim in zatiranim vsakega naroda in religije, obljubljala sijaj za našo državo.

Po dolgih razpravah je bil zakon Patricka Henryja poražen, opozicija pa je bila številčnejših od 12 do 1. Pri tem je zakonodajalec v Virginiji sprejel Jeffersonov načrt za ločitev cerkve od države. Leta 1786 je zakon o vzpostavljanju verske svobode v Virginiji, nekoliko spremenjen iz prvotnega Jeffersonovega osnutka, postal zakon. Dejanje je eden od treh dosežkov, ki jih je Jefferson vključil na svoj nagrobnik, skupaj s pisanjem izjave in ustanovitvijo Univerze v Virginiji. (Izpustil je predsedovanje ZDA.) Po sprejetju predloga zakona je Jefferson s ponosom zapisal, da naj bi zakon v okviru svoje zaščite razumel Jude, Nejude, kristjane in Mahometance, Hindu in Infidel. vsakega poimenovanja.

Madison je želel, da Jeffersonov pogled postane deželni zakon, ko se je leta 1787 odpravil na ustavno konvencijo v Philadelphiji. In kot je bilo tisto leto uokvirjeno v Philadelphiji, je ameriška ustava v VI. Členu jasno zapisala, da so zvezni izbirni in imenovani uradniki zavezani ali potrditev, da podpira to ustavo, vendar noben verski preizkus nikoli ne bo potreben kot kvalifikacija za kateri koli urad ali javni sklad v Združenih državah.

Ta odlomek - skupaj z dejstvi, da ustava ne omenja boga ali božanstva (razen predračunskega leta našega Gospodovega datuma) in da že prva sprememba kongresu prepoveduje sprejemanje zakonov, ki bi kršili svobodno veroizpovedovanje - potrjuje odločitev ustanoviteljev, da je Amerika sekularna republika. Moški, ki so se borili proti revoluciji, so se morda zahvalili Providence in redno obiskovali cerkev - ali pa tudi ne. Bili pa so tudi vojno proti državi, v kateri je bil poglavar cerkve poglavar. Ker so dobro poznali zgodovino verskih vojn, ki so privedle do ameriške poravnave, so jasno razumeli nevarnosti tega sistema in sektaških konfliktov.

spletna mesta za zmenke za ljudi v okrevanju

Prav priznanje te pretekle pretekle preteklosti - zlasti Washingtona, Jeffersona, Adamsa in Madisona - je zagotovilo Ameriko kot sekularno republiko. Kot predsednik je Washington leta 1790 zapisal: Vsi imajo enako svobodo vesti in imuniteto državljanstva. ... Na srečo vlada Združenih držav Amerike, ki navdušenju ne daje sankcij, preganjanju nobena pomoč ne zahteva le, da bi se morali tisti, ki živijo pod njeno zaščito, obnašati kot dobri državljani.

Nagovoril je člane najstarejše ameriške sinagoge, sinagoge Touro v Newportu na Rhode Islandu (kjer njegovo pismo vsak avgust preberejo na glas). Na koncu je Judom posebej napisal stavek, ki velja tudi za muslimane: Naj otroci Abrahamovega staleža, ki živijo v tej deželi, še naprej zaslužijo in uživajo dobro voljo drugih prebivalcev, medtem ko bodo vsi sedi na varnem pod lastno trto in figo, in ne bo ga nikogar, ki bi se bal.

Kar se tiče Adamsa in Jeffersona, se glede politike ne bi strmo strinjali, a glede vprašanja verske svobode sta si bila enotna. V sedemdesetih letih, piše Jacoby, sta se Adams in Jefferson s prijateljstvom, ki je preživelo resne politične spore, z zadovoljstvom ozrla nazaj na to, kar sta oba štela za svoj največji dosežek - svojo vlogo pri vzpostavljanju sekularne vlade, katere zakonodajalci ne bi bili nikoli potrebni ali dovoljeni , da odloči o zakonitosti teoloških stališč.

James Madison je pozno v življenju napisal pismo, v katerem je povzel svoja stališča: In ne dvomim, da bo vsak nov primer uspel, tako kot vsak prejšnji, pokazati to religijo in vlado. oba bosta obstajala v večji čistosti, manj ko se bosta pomešali.

Medtem ko so bili nekateri zgodnji ameriški voditelji vzor krepostne strpnosti, so se ameriški odnosi počasi spreminjali. Protikatolicizem ameriške kalvinistične preteklosti je v 19. stoletju našel nov glas. Nekateri najvidnejši ministri v Ameriki so pogosto zavzeli prepričanje, da bodo katoličani Ameriko, če bo to dovoljeno, predali papežu. Protikatoliški strup je bil del tipičnega ameriškega šolskega dne, skupaj z branjem Biblije. V Massachusettsu je samostan - po naključju v bližini spomenika Bunker Hill - leta 1834 do tal požgala protikatoliška drhal, ki so jo spodbudile poročila, da so v samostanski šoli zlorabljali mlade ženske. V Filadelfiji, mestu bratske ljubezni, je protikatoliško razpoloženje v kombinaciji s protimigrantskim razpoloženjem v državi spodbudilo biblijske nemire leta 1844, v katerih so bile požgane hiše, uničene dve katoliški cerkvi in ​​ubitih najmanj 20 ljudi.

Približno ob istem času je Joseph Smith ustanovil novo ameriško religijo - in kmalu naletel na jezo pretežne protestantske večine. Leta 1832 ga je mafija tarnala in perjala, s čimer se je začela dolga bitka med krščansko Ameriko in Smithovim mormonizmom. Oktobra 1838 je guvernerka Missourija Lilburn Boggs po vrsti konfliktov zaradi zemlje in verskih napetosti odredila izgon vseh mormonov iz njegove države. Tri dni kasneje so prevarantski miličniki v mormonskem naselju Haun's Mill pobili 17 članov cerkve, vključno z otroki. Leta 1844 je mafija ubila Josepha Smitha in njegovega brata Hyruma, medtem ko sta bila zaprta v Carthageu v državi Illinois. Za zločin ni bil nihče obsojen.

Že leta 1960 se je katoliški predsedniški kandidat John F. Kennedy počutil prisiljen, da je imel pomemben govor, v katerem je izjavil, da je zvestovdan Ameriki in ne papežu. (In že v prvi republikanski kampanji leta 2008 se je mormonski kandidat Mitt Romney počutil prisiljen odpraviti sume, ki so še vedno usmerjeni v Cerkev Jezusa Kristusa svetih iz poslednjih dni.) Seveda se je ameriški antisemitizem izvajal tako institucionalno kot socialno. desetletja. Z veliko grožnjo brezbožnega komunizma, ki se je bližala v petdesetih letih, je tudi strah pred ateizmom v državi dosegel nove višine.

Amerika je še vedno lahko, kot je Madison narod videl leta 1785, Azil preganjanim in zatiranim vseh narodov in religij. Toda spoznanje, da je globoka verska neskladnost del ameriške družbene DNK, je zdrav in nujen korak. Ko bomo priznali to temno preteklost, se bo država morda vrnila k tistemu obljubljenemu ... sijaju, o katerem je tako veličastno pisala Madison.

Kenneth C. Davis je avtor knjige Ne vem veliko o zgodovini in Vzpon naroda , med drugimi knjigami.

Kot guverner kolonije v zalivu Massachusetts je John Winthrop, desno, vodil teokracijo, ki ni dopuščala nobenega drugačnega mnenja.(Bettmann / Corbis)

kako najti nekoga za sext

Biblijski nemiri v Philadelphii iz leta 1844 so odražali vrsto protikatoliške pristranskosti in sovražnosti, ki je tekla po Ameriki iz 19. stoletja.(Zbirka Granger, New York)

James Madison se je zavzemal za ločitev cerkve od države: 'Oba obstajata v večji čistosti, manj ko sta pomešani.'(James Madison (1835), Po izvirniku Gilberta Stuarta, Asher Brown Durand / Zbirka New York Historical Society / Bridgeman Art Library International)

Leta 1844 je protimormonska mafija ubila Josepha Smitha in njegovega brata Hyruma, medtem ko sta bila zaprta v zaporni celici v Illinoisu.(Zbirka Granger, New York)

Med kampanjo za predsednika leta 1944 so antisemiti na izložbi v Bronxu v New Yorku pisali sovražna sporočila.(FPG / Arhiv Hulton / Getty Images)



^